第四节 常、乐、我、净
《大般涅槃经》卷十四载，佛云：
“我昔于彼波罗奈城初转法轮时，说无常、苦、空、无我；今于此间拘尸那城转法轮时，说常、乐、我、净。”
“常、乐、我、净”是佛的境界，唯佛所有。
一、常
关于常、无常，《大般涅槃经》卷二十一，光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨白佛言：“……若世间法本无今有则名无常，譬如瓶等本无今有，已有还无，故名无常。”世尊言：“涅槃之体（如来藏）非本无今有，若涅槃体本无今有者，则非无漏、常住之法。有佛无佛，（涅槃体）性相常住，以诸众生烦恼覆故，不见涅槃，便谓为无。菩萨摩诃萨以戒定慧勤修其心，断烦恼已，便得见之（涅槃体）。当知涅槃是常住法，非本无今有，是故为常。善男子！如暗室中井，种种七宝，人亦知有，暗故不见；有智之人善知方便，燃大明灯持往照了，悉得见之，是人于此终不生念——水及七宝本无今有。涅槃亦尔，本自有之，非适今（断烦恼已才有）也，烦恼暗故，众生不见（涅槃体）。”
故凡是本来没有，后来出生才有的，都名无常，有生必有灭故；唯有本来就存在的，不是后来才出生的，才是永远不会灭的，故不生不灭才能称之为常。
“常、乐、我、净”之“常”是说菩萨成佛时，早已经断尽引生分段生死的烦恼现行，“烦恼障的习气种子”也断尽了，第八识中的种子永远都不会再变易；所知障的无明随眠也已全部断尽，永远不会再受熏、再增进了。故诸佛的第八识无垢识是真常——真正的常——心体从来不变易，而且心体内所含藏的种子也不再变易了，已经超越中道的“非断非常”的境界。
佛地的无垢识之“常”，和常见外道的“常”是完全不同的。佛教批判常见、断见。所谓常见、断见，如《大乘入楞伽经》卷六，佛告大慧菩萨言：
“复次大慧！诸凡愚人，见六识灭，起于断见；不了藏识，起于常见。”
故断见是指凡夫愚人不明有常住法——藏识（法身）的存在，以为人的色身以及见闻觉知心（六识）坏灭了以后，就“人死如灯灭”，以为“什么都是‘空’”、都是无常，没有法能去到未来世，没有因果、业报、轮回等，这就是断见。另外将常住法（藏识）当成是无常的生灭法，也是断见，如《入楞伽经》卷二，佛云：“大慧！若阿梨耶识灭者，此不异外道断见戏论。”与断见相对的是常见，常见也是因不明藏识（法身）才是常住法，将原本是“无常”的法误认为是“常”，譬如以为今生这个意识觉知心的“我”是常，能到未来世，以为未来世的“我”与这一世的“我”仍是同一个，是为常见。因此，佛教所说法身之“常”完全不同于常见外道所说五蕴我之“常”，故《金光明最胜王经》卷三，佛言，“法身常住不堕常见”。
二、乐
“乐”是说菩萨断尽分段生死和变易生死以后，成为无上正等正觉，无人能出其上，是三界的至尊，永离二种生死苦，究竟安隐，所以是“乐”。
三、我
“常乐我净”所说的“我”，并非有情众生所认为的五蕴“我”，此“我”是指诸佛的法身——第八识无垢识“真我”。
有人认为佛教是说无我的，怎么会说有“我”？其实佛教所说的第八识无垢识“我”（真我）和凡夫外道所说的五蕴“我”（假我）是完全不同的。凡夫外道所说的“我”是基于无明而将“五蕴”当成是“我”。佛说之“我”，是指法身“我”、真如“我”，真如法身是无我性之“真我”，如《无上依经》卷上，佛云：
“阿难！若有众生信如来语，能见法身常、乐、我、净，是众生者无颠倒心，生真正见。”
再如《入楞伽经》卷十，佛言：
“于未来世有，谤于我法轮；身披于袈裟，说有无诸法……说无真如我，唯是虚妄说。作比丘学者，不应共和合。”
诸佛法身无垢识之所以能称为“我”，还因为佛地的第八识有独特的功用。不论是凡夫，还是开悟的菩萨，乃至等觉菩萨，其第八识都只与五遍行的心所有法相应（故能了知五蕴众生的心行），但无法与五别境心所法相应，不能了别六尘境，故都是离见闻觉知的；第八识不能了别六尘境界，就不与烦恼心所及“善十一”心所法相应，就无法生起证自证分，不能反观自我的存在，是以因地的第八识尚不能称之为“我”，只能称“无我如来藏”。等到佛地，诸佛的第八识无垢识不但可以跟五遍行心所法相应，也可以跟五别境、善十一等心所法相应，能于五尘境界中运作无碍，亦有证自证分，是以佛地的第八识无垢识得以名“我”。
四、净
“净”是说菩萨成佛时无漏法已经圆满具足，已经无须再熏修任何无漏法，心体与种子俱净，所以是究竟的清净。
或谓《大般涅槃经》《华严经》等经典所说之“真”、“常”、“唯心”是受印度教思想影响的产物，这是不解佛理者的误会。如果成佛以后，仍然是无常、变异、虚妄、生灭，那么成佛还有什么意义呢？
