三、价值的体系与根源

[第二期] 发表时间： 2016-07-07 11:42 点击: [放大字体正常缩小] 关闭

在进行伦理学核心命题的讨论前，应该先进行价值体系的探讨。自古以来哲学家对于「什么是善？」无法正确定义，对于道德判断的复杂性产生无法解决的困扰，以及对于道德根源无法正确探讨，其中的重要原因就是欠缺客观而可验证的价值体系，以致于无法正确地探讨伦理上的核心命题。也就是说，对于自然界的现象所呈现的内容，无法建立客观合理的价值体系加以评价，就无法正确地定义善、恶与正义等命题，也就无法判断何谓道德，因此无法真正实践道德；譬如无正当理由而滥告佛教界人士，借此取得自己不应有的世间利益，即是依于「我爱」而产生的现象，故「我爱」不可能建立为道德的根源；这样的现成事例，已经证明释昭慧的主张是不正当的。因此，探讨伦理学时，另一个同样重要的命题，其实是价值体系的命题。林火旺在《伦理学》中说：从上述的讨论中，可见道德冲突往往是由价值冲突所衍生，如果我们能明确知道价值的高低或优劣，如上述第二个例子，则道德的冲突性或两难的处境就会降低；如果我们无法决定价值的优劣，价值的无法取舍就转换成道德判断的不确定性。因此价值判断是道德理论的核心，价值的增减似乎可以决定行为该依据什么样的道德原则，而道德争议和价值争议往往是事物一体的两面，所以也许我们可以说：任何一种道德理论都预设了某种特殊的价值理论。36 如果没有客观合理的价值体系而形成共识的话，那么对于所有伦理学核心命题的讨论，也将没有共识。譬如，当我们要衡量两个东西的长度时，如果这两个东西没有办法靠在一起比较，那么我们便需要一把尺。特别是，如果两者的大小悬殊时，我们可以直觉的判断，可是当两者大小愈来愈接近时，我们的判断就愈来愈显得困难而终于失去判断的能力，便会发现尺的重要性。这也就是为什么人类有基本共通的道德原则，可是在实际的应用上却又产生种种不能解决的困惑而无法实践道德的重要原因。因此，本文认为在讨论伦理学命题前，应该先探讨价值体系。哲学的命题中，价值论（axiology）是其中一个重要的命题，已经有许多的讨论。本文限于篇幅的关系，无法进行全面性的论述。但是，综观现有的价值论所讨论的对象与内容，都是以狭隘的宇宙观而进行讨论，无法正确的讨论价值体系。佛教的宇宙观、价值观都是以理性客观的科学精神来验证宇宙与生命的事实，但本文无法在有限的篇幅中就宇宙观进行探讨，留待未来作后续的研究题目。因此，本文认同林火旺所说「任何一种道德理论都预设了某种特殊的价值理论」，但是问题的核心是：哪一种的价值理论才是具有符合法界事实真相而具有可以验证的客观基础？哪一种价值体系才是对于所有有情有最终极的福利，以及最终极的幸福？也就是讨论生命的终极意义与价值，这是探讨价值体系所应该关注的焦点。换句话说，如果价值体系没有客观而可以重复验证的事实基础，那么这个价值体系就是虚幻的想象而没有意义。又，如果这个价值体系是短暂的，那么这个价值体系将在获得之后，迅速地又再失去价值。因此，符合不受时间与空间限制的道德判断，必然也要有跨越时间与空间限制的价值体系作为判断的基准，而此价值体系一定是以客观而永恒的事实作为基础，这样才是真正稳定而坚固的价值体系而可以作为实践道德的标准。在说明佛教的价值体系前，上述引文中的第二个例子与价值体系的讨论有关，兹摘录如下：又譬如：张三在赴约途中看到路边发生一起车祸，一个摩托车骑士遭汽车撞倒，肇事的车子却加速逃离现场，张三有道德上的义务前往救援，但是一旦张三执行救人的责任，就会使他无法及时赴约，这时候张三应该怎么办？在这两个例子中37，不论张三真正应该怎么做才合乎道德要求，当我们替张三设身处地，考虑他应该如何行动时，「张三从事哪一个行动比较有价值」是一个相当重要的考量。在第二个例子中，我们一般会认为张三应该救人，因为生命的价值高于遵守诺言的价值，除非张三的毁约也会危及到其他生命，否则张三不应该见死不救。38 在这个例子中，生命的价值位阶在人类的心中是极高的，通常都会高于其他物质享受层面的价值。为什么会有这样的价值判断呢？因为在前一章波斯匿王与七国王讨论的案例中，对于维持自己生命生存的「我爱」的价值位阶是超过所有五欲享受的位阶。西方的宗教也同意这样的看法，并代表着人类对于价值的基本判断，《新约全书》〈马太福音〉16:25-26：因为凡要救自己生命的，必丧掉生命，凡为我丧掉生命的，必得着生命。人若赚得全世界，赔上自己的生命，有甚么益处呢？人还能拿甚么换生命呢？39 「赚得全世界」代表身外我所拥有的领域、财富、眷属、名声等等，佛教中称之为「外我所」；此处「生命」指的是人类的色、受、想、行、识等五阴，分别代表身体、苦乐的感受、企图与目标的想法、种种身口意的活动、对于色声香味触等外境的辨识。其中色阴指称属于生命中物质色法部分的身体，受想行识则指称能够分别外面五尘境界，属于生命中心法部分的六识功能，佛教将色法与心法两者合称为「内我所」。「内我所、外我所」中所称的「我」，就是具有「我爱」功能的第七识末那—— 不道德的根源。因此，在人类的价值体系中，至少有三个从高到低的位阶：第一阶为「我爱」所指的自我存在，第二阶是身心功能的内我所，第三阶为身外之物的外我所。「人若赚得全世界」是说明，外我所的财富价值比不上内我所的生命价值，因此「人若赚得全世界，赔上自己的生命，有甚么益处呢？人还能拿甚么换生命呢？」正是代表着内我所的价值远高于外我所的价值。「要救自己生命」正是代表着第七识的「我爱」——「要救自己（第七识的）生命（五阴）」，而第七识会有这种想「要救自己生命」的重要原因，是它本身没有物质的功能，也缺乏前六识分别六尘的功能，它本身对于五尘只有极差的了别功能 ——只能了别五尘所显示法尘的大变动。「得着生命」说明基督宗教承认人类的生命可以重新获得的事实。可是，「凡要救自己生命的，必丧掉生命」的叙述并不完全正确；想救五阴永远存在是不可能的，因为五阴本质都是生灭变异之法，出生之后必然灭尽，因此即使千方百计「要救自己（此世的）生命的」都「必丧掉（此世的）生命」，这是生灭法的法性所必然产生的事实，不是上帝的律令。但是，假使由于行善而失去此世的生命，能够因此而永远不再获得来世受苦的生命吗？「凡为我丧掉生命的，必得着生命」，这是错误的叙述；因为在耶和华出生而成立宗教信仰之前，完全不知有耶和华，但已有许许多多的生命出现与存在，亚当与夏娃被逐出伊甸园外之前已经如此，《旧约》对此一事实并不讳言。即使在非基督宗教的教化区，从来都不知道有耶和华，也仍然不断地有生命一直出现而没有止息的现象。因此，生命不必为了任何宗教而存在，生命也不为其他任何人而出现，生命都是为了自我而存在与出生。这就是代表第一阶「我爱」的价值高于内我所五阴的价值，因为内我所五阴的存在与出生，都是为了「我爱」而发生。有「我爱」的存在，则必然得到五阴而永不停息，永远流转生死。综合上述的讨论，可以得到有情基本的价值体系，「我爱」高于「内我所」，「内我所」高于「外我所」，并且符合递延律40。也就是从人类追求自我生存作为前提下，所获得的价值体系位阶。这样的阶位亦符合前一章结论「唯『我爱』者，最胜最妙，无比无上」。可是依据前一章的讨论，作为第一阶的「我爱」，其实是不道德的根源，那么不道德的「我爱」如何可以是道德价值体系中的最高位阶呢？以「我爱」为道德的最高位阶，是以有情求生本能的世间价值体系，是为不道德的价值体系。然而，求生本能的世间价值是唯一的价值体系吗？法国革命期间的口号：「不自由毋宁死」41，是一种愿意放弃生命而追求的普世价值。可是这种追求所获得的普世价值，仍然只是要在人类的世界来实现的价值观，是以杀害生命的革命手段来获取自由的价值，是系属于人类狭隘世界观下的普世价值，其实仍然是世间价值体系。因为，不自由是痛苦的，而且不自由的程度已经到达无法生存的地步，而制造不自由的痛苦者是不道德的，所以必须采用不道德的手段来终止不道德。因此，法国革命只是在生存的痛苦下愿意暂时放弃生存以解决世间的痛苦，仍然是追求当世的生命可以生存在比较不痛苦的世界；不论是强加痛苦于他人的统治者，或是领受不自由痛苦的被治者，双方在本质上仍然是属于「我爱」的不道德的价值体系，仍然是「集群动物的道德」，都由双方的「我爱」而产生的不道德与反抗，显示「我爱」不能成为道德的根源；是故释昭慧以「我爱」作为道德的价值体系，是错误的建立。佛教的价值体系是具足世间与出世间的层次，称为十法界。十法界分为第一阶佛法界，第二阶菩萨法界，第三阶缘觉法界，第四阶阿罗汉法界等四圣法道；以及第五阶天法界，第六阶阿修罗法界，第七阶人法界，第八阶饿鬼法界，第九阶畜生法界，第十阶地狱法界等六凡业道，共十法界。六凡业道是以「我爱」为核心的不道德的价值体系，而四圣法道则以更高的价值——层次不同的无我解脱智慧——作为绝对善的道德价值体系。因此，佛教的自由意志的抉择智慧是包含业道的抉择智慧以及法道的抉择智慧。十法界是佛教作为道德判断所依据的价值标准。其中六凡业道——天、阿修罗、人、饿鬼、畜生、地狱——在《长阿含经》卷 18-20，分别以〈忉利天品、四王天品〉说明欲界天的生存环境及五阴，〈阿须伦品〉描述阿修罗的生存环境及五阴，〈地狱品〉说明地狱有情的生存环境及五阴，〈阎浮提州品、郁单曰品〉说明人的生存环境及五阴，这四种业道众生有直接的经文说明。至于畜生道，与人类有共同的生活环境，可以在现实生活中亲眼看见。《长阿含经》有〈龙鸟品〉作为地居天的畜生道的补充。另外，饿鬼道与人类境界极为相近，因此常为人类所相应而被感知，故无专品说明。例如，《长阿含经》：「阿难！汝闻跋祇国人恭于宗庙，致敬鬼神不？」答曰：「闻之。」「阿难！若能尔者，长幼和顺，转更增上，其国久安，无能侵损。」42 时，有鬼神居在雪山，笃信佛道，即以钵盛八种净水，奉上世尊。佛愍彼故，寻为受之。43

六种业道是可以在人类的生活中体验观察而实证的。譬如，有人天生富贵，衣食无缺，不必劳动，身体强健，无有病累，眷属满足，一生极尽五欲的享乐，即是近于天的境界。也有人生在贫苦饥渴之地，饮食难求，形体消瘦，腹大如鼓，即是近于饿鬼的境界。也有人身受种种疾病伤残等等极端痛苦而不能停止，求生不得求死不能，即是近于地狱的境界。除此之外，六种业道可以修学禅定发起天眼明而实际验证之。《长阿含经》卷 7〈弊宿经〉：迦叶又言：「汝今生存，识神出入，尚不可见，况于死者乎？汝不可以目前现事观于众生。婆罗门！有比丘初夜、后夜捐除睡眠，精勤不懈，专念道品，以三昧力，修净天眼。以天眼力，观于众生：死此生彼，从彼生此，寿命长短，颜色好丑，随行受报善恶之趣，皆悉知见。汝不可以秽浊肉眼，不能彻见众生所趣，便言无也。婆罗门！以此可知，必有他世。」44 阿含部的经文记载迦叶童女，以实证的方法反驳否定有三世的弊宿婆罗门：对于人类生存的时候，随时都有八种心识出入于内外境界而运作，尚且不能观察，何况死亡时心识的出入，又如何有能力观察？佛弟子以禅定力与智慧力修学清净的天眼明，以天眼明的能力，观察众生从此处死亡而往生他处，也有从他处死亡而往生此处；寿命的长短，身材面貌的好坏，随着善恶行为而往生到六种善恶业道（随行受报善恶之趣），都是可以知道而看见。不可以因为自己污秽混浊的肉眼，不能看见众生往生于六种业道，便说没有六种善恶业道。由此可知，佛教是以实证天眼明的方法来验证六种业道的真实存在，依于实证的智慧而具有抉择业道的智慧。至于佛教修习三明六通45 的方法，非本文探讨的主题，故不予介绍。四圣法道在《阿含经》中也有经典的记载，《杂阿含经》卷 46：佛告大王：「正使婆罗门大姓、刹利大姓、长者大姓，生者皆死，无不死者。正使刹利大王灌顶居位，王四天下，得力自在，于诸敌国无不降伏，终归有极，无不死者。若复，大王，生长寿天，王于天宫，自在快乐，终亦归尽，无不死者。若复，大王，阿罗汉比丘诸漏已尽，离诸重担，所作已作，逮得己利，尽诸有结，正智心善解脱，彼亦归尽，舍身涅槃。若复缘觉善调善寂，尽此身命，终归涅槃。诸佛世尊十力具足，四无所畏，胜师子吼，终亦舍身，取般涅槃。以如是比，大王当知：一切众生、一切虫〔蟲〕、一切神，有生辄死，终归磨灭，无不死者。」46 上述经文有三种意涵，首先是说明世间确实有阿罗汉、缘觉（即辟支佛）、佛陀的存在；第二是说阿罗汉、缘觉与佛陀的存在并不是脱离世间而存在；第三是说解脱的实证是在世间苦中解脱，不是离开世间而说解脱，是实践道德的真正意涵。对于菩萨亦有记载，《中阿含经》卷 13：于是，世尊叹弥勒曰：「善哉！善哉！弥勒！汝发心极妙，谓领大众。所以者何？如汝作是念：『世尊！我于未来久远人寿八万岁时，可得成佛，名弥勒如来、无所著、等正觉、明行成，为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑。』」47 佛陀住世时，有千余位的阿罗汉，但是都没有被预记后补佛位，因为决定性阿罗汉是不受后有，也没有未来生。可是，在比丘众中却有一位弥勒比丘被佛陀所受记，将于未来久远时在释迦牟尼佛之后成就佛道。显然，弥勒尊者的修行层次必然是仅次于佛陀，而且是高于阿罗汉及缘觉。奇特的是佛陀赞叹弥勒尊者说：「汝发心极妙，谓领大众」，意谓弥勒不仅在佛世时以比丘身帮助佛陀统领三乘部众，在佛陀大般涅槃后，在未来久远的时间中都将由弥勒尊者统领大众，这样的作法「发心极妙」而与阿罗汉及缘觉不受后有，有着极大的差别，此种圣人称为菩萨。这段经文有相同的三种意涵：确实有菩萨法界，菩萨不离世间而存在，解脱而不离世间。也就是说，四种法道的存在并不是独立于六凡业道之外而存在，四种圣人的存在是在六种业道之中生活着。四种圣人所成就的解脱智慧与实相智慧有所不同，故法道抉择亦有不同，因此形成三乘法义的差别。然而，四种圣人在与六凡众生共同生活的当下实践道德，由于皆有解脱智慧而与六凡众生有截然不同的道德表现。我爱、内我所、外我所的价值位阶，在六种业道之同一个业道内的众生，都有这样的价值位阶。而六种业道之间价值位阶高低不同，从高至低依序为从天至地狱。六种业道间的价值不同，在《阿含经》有记载，《长阿含经》卷 7：迦叶言：「诸天亦尔。此阎浮利地，臭秽不净。诸天在上，去此百由旬，遥闻人臭，甚于厕混。婆罗门！汝亲族知识，十善具足，然必生天，五欲自娱，快乐无极；宁当复肯还来，入此阎浮厕不？」48 这是说明业道的生存环境（外我所）有清净与污秽的差别，有富足与贫乏的差别，因此令众生产生不同的效益，由于效益的领受不同而建立世间业道的价值体系。上述经文描述人类所生存的环境，相对于天法界而言，其实是臭秽不堪的，没有天人愿意踏入人法界，就像人不愿掉到厕所粪秽中一样。人类自己不觉得生存环境的污秽，正如畜生道的粪蛆虫悠游在粪坑中快乐生活而不自觉污秽，是相同的道理。因此，从《阿含经》各品对于六种业道的了解与比较，便会产生世俗的价值位阶高低的次序。同理，其他六种业道中价值位阶的比较，限于篇幅不再一一举证。此外，业道的内我所——五阴的功能作用，是更为重要的价值。五阴的功能作用，亦称为功德，即是功能德用的意思。什么是功能与德用？也就是说，五阴有造作业行及领受顺违果报的功能，而此功能有道德上的作用，因此而形成六种道业的种种差别，也显示出业道功德的效用价值。人类有家庭伦理次序的道德观念，因此人类五阴和合运作而能够以前六识辨识父母、兄弟姐妹、子女等等血缘关系与姻亲关系，便产生慈爱、孝顺、供养、布施等等道德能力，实践道德之后，便能够往生更高的业道。反之，畜生道众生前六识的功能无法辨识伦理亲疏的关系，使得畜生道众生相对缺乏实践道德的能力，因此提升业道极为困难，多数只能等待恶业消尽。例如，对于饮食，人类会彼此礼让，可是对于畜生而言，极难学习礼让。因此，不同业道五阴的功德能力不同而产生不同的效益，是业道价值高低的关键因素，亦关系到自由意志的抉择智慧下实践道德之基本能力。《杂阿含经》第 1243 经：尔时，世尊告诸比丘：「有二净法，能护世间。何等为二？所谓惭、愧。假使世间无此二净法者，世间亦不知有父母、兄弟、姊妹、妻子、宗亲、师长尊卑之序，颠倒浑乱如畜生趣。以有二种净法，所谓惭、愧，是故世间知有父母，乃至师长尊卑之序，则不浑乱如畜生趣。」49 佛陀告诉比丘们说：「有二种清净的善法，能够保护人世间的运作。哪二种法呢？就是所谓的惭与愧。假使人世间没有这二种法，人法界就不知道有父母、兄弟、姊妹、妻子、宗亲、师长尊卑之次序，将使彼此间颠倒混乱而如同畜生道一般。因为有这二种清净善法——惭与愧——的缘故，人类世间知道有父母乃至师长的尊卑次序，就不会混乱而如同畜生道。」由此可知，六种业道的价值高低次序之所在，其实是建立在实践道德的能力：愈能够实践道德者，其业道的价值愈高；反之，则愈低。因此，价值体系的命题，等同于道德的命题，而价值的抉择就是业道与法道的抉择，同时也是道德的实践。佛陀说惭愧二法的目的，就是说明佛教的价值体系是以道德的实践能力而建立。反观不同的宗教，譬如喇嘛教以男女交媾作为修行的核心，而且是以效法畜生道的乱伦方式来进行师徒乱伦，乃至父女、母子、姊弟、兄妹乱伦的实修，宣称只要合乎三昧耶戒的规定，这些都是可以接受的。喇嘛教普遍认为持戒最严谨的黄教教主宗喀巴，在《密宗道次第广论》卷 13 中，对于密灌顶作乱伦的规定：先供物请白者，以幔帐等隔成屏处，弟子胜解师为金刚萨埵，以具足三昧耶之智慧母，生处无坏，年满十二等之童女，奉献师长。如〈大印空点〉第二云：「贤首纤长目，容貌妙庄严，十二或十六，难得可二十。廿上为余印，令悉地远离；姊妹或自女，或妻奉师长。」50 喇嘛教的密灌顶要求：以年满十二岁的处女（生处无坏）奉献给传授密灌顶的上师，处女的容貌应该美丽（贤首纤长目，容貌妙庄严），以十二岁或十六岁为佳（十二或十六），如果难以获得的话二十岁也可以（难得可二十）。但二十岁以上的女人只适用于其他的灌顶使用（廿上为余印），对于重要的密灌顶而言，便不适宜，因为会使道果远离而不得成就（令悉地远离）；要以这样的原则，将自己的姊姊妹妹女儿或自己的配偶奉献给上师，作为密灌顶双身修法之用。显然喇嘛教的法教与佛陀的出家人不淫及在家人不邪淫法教是完全违背的。喇嘛教主张可以采用畜生道的杂交乱伦方式，将自己的姊妹、妻女同时献给上师作为密灌顶之用。这种杂交乱伦行为是破坏人法界的不道德行为，是佛教所禁止的恶法，却是喇嘛教的必修课程。从业道功德来看，杂交乱伦所相应的业道是畜生道，施行杂交乱伦行为者下一世必然会往生于畜生道。如果又将喇嘛教杂交乱伦的行为说是佛教的一支，则又违犯妄语毁谤圣教的罪业，必然沦堕地狱。如果是佛教僧侣，只要犯淫行便必然沦堕地狱，何况出家人采用喇嘛教的乱伦行为，依于业道所相应的功德力，必然长时沦堕地狱。如果人类不知道杂交乱伦有过失，便称为无惭愧心，意谓没有分辨是非善恶的能力。由此可知，喇嘛教是一个没有业道抉择智慧的宗教，更没有法道抉择的智慧，与佛教是截然不同的两个宗教，应归属于附佛教外道。关于佛教与喇嘛教的不同，是比较宗教学的议题，非关本文所述道德主题，故本文不予申论。业道价值的高低系依据业道五阴的功德效益不同，释昭慧持反对的意见：然而若以「效益」为绝对优先的第一原则，就得面对以下五点质疑：一、在质的方面，如何证明某一抉择确能带来最大化效益？义务论者讥笑效益主义的妙喻，不妨拿来仔细玩味——依于效益主义原理，与其做一个痛苦的苏格拉底，不如做一头快乐的猪。这两种快乐（或效益）要如何较量高下？理由何在？51 释昭慧对于人法界与畜生法界两者的功德效益不能区别，因此以义务论者的立场讥笑效益主义：与其做一个痛苦的苏格拉底，不如做一头快乐的猪。如果这是她个人的抉择，这也是自由意志的抉择，其他人无权置喙。但是这种比较是不同位阶的错误比较，不符逻辑上的一致性。猪的快乐主要由外我所产生，例如从饲料充足的供给，或者有猎物被它充足的捕食。贫穷的苏格拉底从外我所获得的效益，可能匮乏而不能满足，因此在外我所上苏格拉底的效益可能低于某些猪。若从内我所引生智慧、尊严、道德的效益来看，高雅的苏格拉底有实践道德的能力，可以获得三善道的果报，因此内我所的效益极高。可是猪的内我所并没有实践道德的能力，连教导它实践礼让食物的道德也是极困难的，因此其内我所的效益极低。由此可知，释昭慧并不知道实践道德的能力本身就是极大的效益。林火旺描述十九世纪效益主义的哲学家弥尔（John Stuart Mill, 1806-1873。以下引文中的「弥勒」即是弥尔，林火旺的译音并不精准，本文采用一般的通译）的观点：事实上虽然动物和人一样都是追求快乐，但是人所要满足的快乐和动物不同，动物性的快乐根本无法满足人对幸福的观念。……弥勒指出，由于那些享受能力较低的动物，有较大的机会完全满足，而较高的动物常常感受到幸福的不够完满，但是只要可以忍受，人仍然愿意接受这个不完满，所以弥勒说：「宁愿是一个不满足的人，也不愿意是一只满足的猪。」52 人法界的价值高于畜生法界的道理，除了受用更好的五欲功德效益之外，还有实践道德的能力的效益，使得人道众生比畜生道众生更有机会在三善道中生存。因此，有惭愧心的人类必然会抉择人道而不抉择畜生道，因为有抉择业道的智慧的缘故。所以，人类有能力学习自由意志的抉择智慧，是人道超胜于三恶道的重要价值。即使是人类，如果没有抉择业道的智慧者，确实有可能常处三恶道，《长阿含经》卷 1：复作是念：「众生可愍，常处暗冥，受身危脆。有生、有老、有病、有死，众苦所集。死此生彼，从彼生此。缘此苦阴，流转无穷。」53 众生可怜愍之处就是没有抉择业道的智慧能力，因此常常往生在三种恶道的暗冥之中。三恶道的暗冥，就是指缺乏学习能力，导致缺乏实践道德的能力。同样的，如果生为人类而缺乏业道的抉择智慧，也是如同畜生一般常处暗冥。因此，一切有智慧的人，都会像弥尔说的：「宁愿是一个不满足的人，也不愿意是一只满足的猪。」价值是发生于客观存在的六种业道，以及存在可以主观认定价值的觉知心—— 七识心。也就是说，探讨价值根源的命题，就是探讨「对于价值体系存在的主客观因素，所依凭的根源为何？」的命题。客观存在的业道是人类所能观察的宇宙与生命，而宇宙与生命「因果律则成立的背后基础为何？」的命题，就是meta-physics 所关怀的命题。而生命能够认识「业道法道价值的背后基础为何？」的命题，就是价值根源的命题。了解法界中价值体系与价值的根源，便能够据以判断道德，并且认识道德的根源，也能同时了解道德判断与业道法道抉择的关系。因此，第一哲学的存有命题、价值的根源命题与道德的根源命题是彼此相通，都是探讨宇宙与生命的因果关系能够成立的命题，都是全等命题54，都是meta-ethics所关怀的命题。对于这些命题，佛陀的解答为何呢？《长阿含经》〈大缘方便经〉：（佛陀问：）「若使一切众生无形色相貌者，宁有身触不？」答曰：「无也。」「阿难！若无名色，宁有触不？」答曰：「无也。」「阿难！我以是缘，知触由名色，缘名色有触。我所说者，义在于此。阿难！缘识有名色，此为何义？若识不入母胎者，有名色不？」答曰：「无也。」「若识入胎不出者，有名色不？」答曰：「无也。」「若识出胎，婴孩坏败，名色得增长不？」答曰：「无也。」「阿难！若无识者，有名色不？」答曰：「无也。」「阿难！我以是缘，知名色由识，缘识有名色。我所说者，义在于此。阿难！

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