第039集修学三士道的下士道可以让我们往生善趣与解脱生死吗？

[常见外道法--广论] 发表时间： 2017-02-25 19:28 点击: [放大字体正常缩小] 关闭

各位菩萨：阿弥陀佛！

欢迎您收看正觉教团的电视弘法节目，目前正在演述的是：三乘菩提之“常见外道法——广论”单元。

在这一集我们要继续探讨三士道的建立，是否符合佛法的正义？《广论》三士道的下士道与中士道，是希求来世善趣安乐与解脱生死。可是正确的佛法中，让我们能够往生善趣，甚至最后证得解脱，最简单也最为首要的方法就是断除三缚结，也就是要证解脱道的初果；从往生善趣到解脱生死，这其实是除灭烦恼的过程，烦恼的减少就是福德的增加，烦恼减少可以让众生往生人天善趣，烦恼深厚的众生，福德相对的也比较少，也就会下堕三恶道。因此烦恼的内容，应该要清楚地告诉众生；什么是烦恼？烦恼的作用是什么？也要告诉众生清楚，若是不让众生清楚烦恼的内涵，想要让众生往生善趣，甚至最后能够证得解脱，那根本是不可能的事情。

在解脱道上，所谓的烦恼，是会障碍出离三界生死的心行，这些都叫作烦恼。烦恼有见惑、有思惑，见惑是见道所断的烦恼，也就是三缚结；思惑是修道所断的烦恼，也就是对三界的一切贪爱。三缚结是三种烦恼，首先是我见，又称萨迦耶见，其次是戒禁取见，第三是疑见；众生要解脱生死，首先就是必须断除三缚结。我见，就是把五阴当中的某一阴，或是部分的特性，认定为真实常住不灭的我，这种见解就是我见；戒禁取见，就是对于真正的解脱不清楚，因此施设种种不如理的戒禁，想要来求得真正的解脱，这种的见解就是戒禁取见；疑见，就是对五阴的虚妄有所疑惑、对四圣谛的法有所怀疑、对有一个真实常住的诸法实相有所怀疑，这样的疑，会障碍出离三界生死；这三缚结在《别译杂阿含经》卷8中记载：

断除三结：身见、戒取及疑网等；断三结已，成须陀洹，更不复受三途之身，于无上道，生决定信，人天七返，尽诸苦际，入于涅槃，是名优婆塞得须陀洹。

如来在经中开示说，断除三缚结以后就成为初果人须陀洹，从此不再受生于三恶道，于解脱道上会产生决定的正信，在人间及天上七次往返以后，就可以穷尽一切苦的边际，可以证得无余涅槃，这就是在家佛弟子证得须陀洹果。如来如此直接了当地开示，佛弟子就是应该以断除三缚结作为修证的目标，何必再去画蛇添足，提出三士道的修行过程呢？断除三缚结证得须陀洹果，是解脱道的见道，三缚结当中以我见为主，所谓我见就是误认为意识心常住，不坏的法，认为意识心是可以从过去来到现在，甚至去到未来、或者结生相续的根本；这种将意识觉知心，认为常住不坏的法时，就是落在识阴我之中，以这种见解而坚持执著觉知心——意识常住不坏的人，这种见解就是我见。想要证得解脱，必须先断除我见，想要断除我见，要先了解意识心，不可以落于意识心中而自己以为不堕于意识心中，不可以将意识心的各种变相境界错认为是第八识如来藏的境界，也不可以将第八识如来藏的种种功能认为是意识心的功能，这样才能真实断除我见。

《广论》在三士道中，也有说要断除我见，也就是萨迦耶见。但是《广论》提出应该断除萨迦耶见的明确说法，却是在最后上士道修习止观当中，在想要悟入真实义的次第的时候所提出来的，因为宗喀巴认为断除萨迦耶见是初地菩萨，他在《入中论善显密意疏》中说：

住初地之菩萨，过一切异生二乘地故，内身已生定趣佛地之道故，名生于如来家中。谓于自道种姓决定，不复更趣余道也。又此菩萨已现见补特伽罗无我，故萨迦耶见及随眠疑、戒禁取等三结，一切永断，不复生。此说已断三结种子。其萨迦耶见，是见所断之分别起者，非俱生者。（《入中论善显密意疏》卷2）

断三缚结的次第应该在修证解脱道的开始，因为断见惑三缚结是解脱道的见道，大乘菩萨则在七住位见道，证得如来藏实相心之前必须先断除三缚结，否则会落入五阴当中而无法证得诸法的实相如来藏；若是未能先断除三缚结，在解脱道上未能先看见解脱道这条道路，在佛菩提道上也无法见道明心。如此，如何能够修证佛法呢？

宗喀巴《广论》的三士道修证的次第，其实是相当的混乱的。其次《广论》卷17中引用月称论师的《明显句论》说：

修观行者，若于真实起悟入欲，而欲无余永断烦恼及诸过失，应如是观何者为此生死之本。彼若如是正观察已，则见生死以萨迦耶见而为其本。又见我是萨迦耶见所缘境界，由我不可得故，则能断除萨迦耶见。由断彼故，永断烦恼及诸过失。

宗喀巴依月称的论述认为：如果修观行的人想要悟入真实法、想要永远断除所有的烦恼以及过失，应该先观察什么是生死的根本，他如此地观察以后，则可以看见生死是以我见，即萨迦耶见为根本，又见到有真实我就是萨迦耶见，如果知道没有一个真实我可得，则能断除萨迦耶见。宗喀巴认为，因为断除我见的缘故，就可以永远断除所有的烦恼以及过失，月称是中观应成派的思想，主张一切法空，认为没有如来藏阿赖耶识等真实法的存在，他们的所谓真实，就是一切法空，认为一切法依缘而起，这样子就是真实。他们没有想到他们的真实法，必须在排除一切法有真实自性以后才能够显现，所以他们的真实法，也是依缘而起，是虚妄不实。由于月称与宗喀巴主张一切法空，所以他们的断我见也是以一切法空为基础，认为说没有一个我真实存在就是断除了萨迦耶见，宗喀巴所谓的我，依《广论》说：

所言我者，谓若诸法不依仗他，自性自体。若无此者，是为无我。（《菩提道次第广论》卷20）

宗喀巴认为在世间与出世间一切法当中，有某一个法不必依靠其他的外缘就能够自己存在；这个法自己有自性、有自体，这样就是落在我见当中，如果不这么认为则是无我，也就是在胜义谛与世俗谛二谛当中，全部都没有自性，全部依缘而起。这种说法与正确佛法的知见，完全定义不同；正确的我见是把五阴、十二处、十八界当中的某一个法，或是衍生的性质认定为真实常住不灭的我。但是前提是，必须承认有个真实法的存在，这个真实法能够藉缘出生蕴处界各种法；这个真实法就是如来藏——阿赖耶识，祂本身是无我性的、是真实存在，祂在五蕴、十二处、十八界当中都时时刻刻显示祂的不变异性，因此显示祂真实与如如的真如性。然而宗喀巴继承月称《入中论》的思想，认为如来从未说过有真实法的存在，月称在《入中论》说：诸佛未说有实法。（《入中论善显密意疏》卷8）宗喀巴因此也否定诸法实相——第八识阿赖耶识的存在；他在《胜集密教王五次第教授善显炬论》中说：

如是摄行论说，佛为广大胜解者，说八识等令通达者，亦仅显示经有是说。非自宗许，离六识外，别有异体阿赖耶识，……释菩提心论，虽说阿赖耶识之名。然义说意识，为一切染净法之根本。（《胜集密教王五次第教授善显炬论》卷15）

月称否定如来曾经说过有真实法的存在，宗喀巴则是直接表示他不同意如来的说法，他认为即使如来曾经为让广大的菩萨们通达佛法的缘故，述说众生有八个识，这也只是在经中如此说说而已。宗喀巴所遵奉的中观应成派是六识论，就是不承认有第八识——阿赖耶识的存在，所以他不允许在六识之外还有一个不同体性的阿赖耶识；如来你说你的，宗喀巴还是坚持虚妄的意识心就是心识的主体，而且他认为说意识这个法是一切染净法的根本。因此在《广论》卷6，宗喀巴提出：

此复父母贪爱俱极，最后决定各出一滴浓厚精血，二滴和合住母胎中，犹如熟乳凝结之时，与此同时中有俱灭，与灭同时，即由阿赖耶识力故，有余微细诸根大种和合而生，及余有根同分精血和合抟生。尔时识住，即名结生。诸有不许阿赖耶者，许为意识结生相续。（《菩提道次第广论》卷6）

宗喀巴认为，在众生受生的当下，经中虽然说是由阿赖耶识的力量，所以有微细四大种与父母精血和合生起成为受精卵，那个时候有一个识安住其中，就称为结生。而中观应成派如宗喀巴、月称等，不接受如来的说法，他们提出了与如来分庭抗礼的讲法，认为不接受有阿赖耶识者，则是可以由生灭、变异、虚妄、无常的意识来结生相续。从这个观点来看，中观应成派虽然所使用的名相与佛法相同，但不能说他们就是佛法。宗喀巴认为，如果把三界世间的某一个法认为是真实有，则是落入有我，他的萨迦耶见就是没有这个想法，可是他否定阿赖耶识，他认为不必阿赖耶识就可以结生相续；根本不必阿赖耶识，虚妄缘起的意识就可以是一切染净法的根本。可是虚妄无常的意识时时会断灭，意识如何能结生相续呢？意识断灭时，祂所执藏的业种就不见了，如何能作为染净法的根本呢？如果宗喀巴所认为：意识可以结生相续、可以是染净法的根本，那么意识必定是有结生相续的自性，也就必定有能够执藏染净法的体性，如此意识就必须是有自性、有自体。那这就不落入《广论》中所说：“所言我者，谓若诸法不依仗他，自性自体”中的我了吗？宗喀巴这种主张，不就是认为自己萨迦耶见未断吗？也就是以意识作为结生相续与染净法的根本；意识本身必定有自性、有自体，否则无法有结生相续，与作为染净法的根本。如此，宗喀巴自相矛盾，因为宗喀巴认为，若有一个不必依缘而起的法，这个法有自性、有自体，则是落在我见当中，可是他认为意识可以结生相续、意识可以作为一切染净法的根本，显然他的意识有自性，也有自体、也有本体，否则怎么可能结生相续，以及成为染净法的根本呢？我们再来考虑，意识可能结生相续吗？意识可能是染净法的根本吗？所谓结生相续就是轮回转生，以及经由中阴身而托生于母胎。首先，结生相续若是以意识为主体，那么我们应该能够记得过去世的一切事情，我们应该一出生，就可以马上知道过去世曾经所修学过的种种法，我们也可以将珠宝、黄金埋藏在我们自己一个人知道的地方，等待下一世投胎转世以后挖出来享用，可是为什么我们都无法记得过去世的事情呢？显然意识心，是根本无法结生相续的。

其次，宗喀巴说意识是染净法的根本。一个法要能够成为一切染净法的根本，这应该要来探讨熏习的道理，因为要能执持不清净的染法与清净的善法，必须要有能熏与所熏的心识共同配合才能够顺利完成；就像衣服本身没有气味，若是用有香气的香末、香油，或是香花来熏，衣服才会有香的气味。在《大乘起信论》与《成唯识论》中都说明，能够熏习善染法的七转识与被熏习的如来藏阿赖耶识，必须各具有四种体性，熏习的功能才能够成就。被熏习的如来藏，首先必须是坚住性，也就是心体是坚固常住的，永远不会变异坏灭的，祂的体性是永远不会有断灭的时候，因为这样才能够执持业种不会断灭；可是中观应成派是否定有一个坚固常住的，如来藏存在的。其次，如来藏必须是无记性，也就是祂不可以有善恶性的分别能力，也不可以有善性与恶性的自性，如果祂有善恶性的分别能力，祂就变成能熏的七识心，那么熏习的因果与道理就没有办法成立；因为如来藏如果不是无记性，世间应该没有三恶道的众生，因为当我们造作不清净的恶业时，如来藏本身若是有抉择性，祂就可以选择善业种子来储存，抛弃恶业种子；如此造恶时就不会有恶报，当然世间就不会有三恶道，可是明明我们欲界当中，就是有很多三恶道的众生。因此宗喀巴说意识是染净法的根本，这种说法与法界的真实状况是完全不相符合的。第三，如来藏必须是可熏性，也就是祂必须是能够将熏习的内容放进去，譬如用香来熏玻璃，熏了老半天，用水一冲，抹布一擦就不见了；如来藏熏习善恶业，善恶业种子都可以保存在如来藏当中，是不会不见的。最后，如来藏必须能够与能熏的七识心，有共同和合运作的特性，也就是如来藏与七识心，必须同时同处共同运作。

接下来，能够熏习的七转识，也必须具备有四种体性，熏习的功能它才能够成就。首先，七转识必须是有生灭性，因为念念生灭地变化，所以能够在六尘中时时刻刻作种种的转变；其次，七转识必须有胜用，也就是有殊胜的作用，有这种殊胜的作用，才能够造作种种的业行；第三，七转识的体性必须是有所增减，祂经过熏习后，在善法与恶法上面必须是会有所增减的；最后，七转识祂必须与所熏的如来藏，同时同处能够和合运作。从上面能熏与所熏的四种必须具备的体性，可以知道所熏的如来藏，必须有坚住性，祂不是因缘所生的法，不能够随著因缘而变化。可是这是宗喀巴所不能接受的，而宗喀巴将意识作为一切染净法的根本，如此意识心就必须有坚住性，必须有无记性，这样根本违背了如来的教导，也完全违反了我们现前所知道的事实；如此将意识心作为结生相续的根本，因此我们说《广论》是常见外道法。

因为时间的关系，这个单元就为您说到这里，非常谢谢您的收看。祝福您：色身康泰、学法无碍、早证菩提。阿弥陀佛！

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