第116集见五蕴空与中观余正伟老师

[常见外道法--广论] 发表时间： 2017-02-20 15:55 点击: [放大字体正常缩小] 关闭

各位电视机前的菩萨们：阿弥陀佛！

先问候大家：色身康泰否？少病少恼否？游步轻利否？众生易度否？

各位现在所收看的节目，是由佛教正觉同修会为各位准备的三乘菩提之“常见外道法——广论”的节目，也就是本会正雄居士的着作《广论之平议》的导读课程。我们将所谓藏传佛教中格鲁派，也就是黄教的根本论点之一《菩提道次第广论》的内容，藉由正雄居士的着作，来为各位作介绍。

正觉同修会透过口头的演讲集，把格鲁派创教祖师宗喀巴的这一本着作，用简单易懂的说法，将其内容演述出来，并且对比释迦牟尼世尊所说的佛法，让观众朋友们可以迅速地了解，宗喀巴所说的《广论》的内容与释迦世尊所教授的正统佛法，两者之间有着什么样的相同与差异。

一般的初机学佛大众，在学佛的过程之中，或多或少都会听闻、接触来自于西藏所谓的“藏传佛教”。这几年许多华文世界中的藏人，要求将原来西藏的名称改名为图博，因为他们认为“西藏”这个名词，是以汉族为中心，汉族西边的宝藏之地，所以叫作西藏，这是以汉民族文化的角度来看的；而藏语中藏人称自己为“bo”，英文中“Tibet”就是由中亚大食称西藏人为“tubo”所传入欧洲的，这一点早在中国唐朝以来，汉人就称藏人为“吐蕃”是完全相同的。许多人会将这个字念为“吐翻”，这是错误的，因为“蕃”这个字在中文里是带着歧视与轻蔑的字眼。以前藏学的老教授总会说：“听你把这个字念成吐翻，就知道这个人根本不懂西藏。”所以基于民族的和谐和文化的互相尊重，我们应该要念为“吐蕃”。在本系列《广论之平议》节目的制作，也是依于民族和谐与真理的追求，把事实的真相还给广大的民众，特别是还给善良的藏汉佛教徒们。

吐蕃的佛教早在第二十八代藏王脱脱日年赞的时代，就已经从印度传入佛教了，一直到三十三代的松赞干布（过去文献把他叫作弃宗弄赞），相当于中国唐朝唐太宗的时候。在印度佛教的衔接上，我们可以这么说，中国佛教完整的继承了唐朝中叶以前印度的大乘佛教，而藏地则完整的接续了唐朝中叶之后的印度佛教。因此，在今日普世的佛学研究之中，最主要的三支就成为汉传佛教、藏传佛教与南传佛教，虽然都被认为是佛教的范围，但是在印度的佛教灭亡之后，这三支体系各自独立，各有其特别的内涵。令人感叹的是，时至今日，除了正觉讲堂以外，这三支佛教体系内部，都已经没有教授证悟三乘菩提的实质内容了。

今天我们要看的是书本的第301页，手边没有书本的同修，可以在网上搜寻《正觉电子报》第76与77期，《广论之平议》连载第34与35，也就是离苦得乐与菩萨戒。几乎所有宗教的存在，都是因为想要离苦而得乐，即使是在巴黎恐攻之中的嫌犯，也一样地认为他所造下的恶业，是为了离现时苦而得未来之乐。那是因为众生并不明白，什么是真正的苦，什么又是真正的乐。

在释迦世尊的教授之中，要能够离苦而得乐，那就得先知道什么是苦？苦是如何而来的？如何是苦灭？用什么方法才能够让苦止灭？这就是佛法中最基本的法则，叫作“四圣谛”，可以说三乘佛法的内容，都不离开四圣谛。

在《杂阿含经》中说到：

云何苦如实知？谓生苦、老苦、病苦、死苦、恩爱别苦、怨憎会苦、所欲不得苦。如是略说五受阴苦，是名为苦。（《杂阿含经》卷14）

什么是真正的苦呢？那就是出生之苦、老衰之苦、病坏之苦、死逝之苦、与恩爱者却要分离之苦、与所厌恶者却要共处相会之苦、所欲求者却得不到之苦，然而这一些种种的苦，都是源自于五阴现前而炽盛运作的苦。我们发现了世间是苦、是无常，是不可依靠的、是假有空。可是这一些欺骗我们无量世的东西，究竟是什么呢？这些东西，不外乎是色识受想行，也就是“五蕴”；因为五蕴覆盖住我们，所以又叫作“五阴”，如果能把五阴丢掉，就不会有这些苦了。那么这些五蕴又是怎么来的呢？

五蕴是色识受想行的蕴集，怎么样蕴集呢？一切的境界都是由六根对六尘然后生六识而来。想想看，从外相分到我们能体察的内相分，有没有哪一个境界不是因为六根对六尘生六识所出生的？好像没有！这个六根、六尘、六识，就叫作“十八界”。别人的五阴与十八界，我们体会不到，但是我的五阴，是由我所经历、我能体会的境界，是发生在我的世界之中的五蕴，所以我的五蕴，就可以叫作“五受阴”；如果是别人的五阴，是不是我的五受阴呢？那就不是了。

《杂阿含经》里面说到：

多闻圣弟子如是苦如实知，苦集、苦灭、苦灭道迹如实知。如是圣弟子于我法、律具足正见，直见成就，于佛不坏净成就，来入正道，得此正法，悟此正法。（《杂阿含经》卷14）

愿意多闻多思的圣弟子，对于如此五阴十八界的苦，能够如实观行而如实知，对于苦蕴集的道理，苦集如何灭坏，苦集灭的方法、轨迹，能够如实知的话，这样子的圣弟子是对于佛法、对于戒，具足了正确的智慧见解。他能够向前直接看到佛法的果证成就，这样子的弟子才是对于佛有了不坏的清净成就，他已进入正道，得到了佛的正法，能够证悟佛的正法。

所以对于五受阴、十八界的现前观行，四圣谛的观行成就，是整个三乘佛法中的骨架，它能引导佛弟子进入三乘见道之门与修道之路。因此正确的佛法，不会和四谛的现观有一丝一毫的违背，这一点要请各位菩萨先思惟与确认，那么后面就容易发现《广论》所说不真的地方了。

一般的佛弟子也正是因为对于五阴十八界的四谛现观有所不足、知见错误，所以才会被大师崇拜的心理所惑，认为说：“啊！既然社会上这么多人都在学习《广论》，这又是所谓的宗大师所说的，那就应该是正确的啊！”然而世尊要我们去思惟、观行四圣谛，而从来不是去崇拜某一位大师，认为说只要大师说的就是对的。在历史上有许多的大师，然而只有释迦世尊是圆满的佛陀，更何况真正的圣弟子，都不会承认自己是等同于佛的大师。

要如何去看待这一些五阴十八界呢？众生所以为众生，就是因为把五蕴十八界当作是真实有，对众生而言，这个世界、这个肉体、这个精神灵魂当然是真实的！除此之外，人生也没有什么别的东西了。所以，当然我的一生，就是为了要追求五蕴法，为了让自己的十八界更为殊胜，让日子更好过，这是在我所（我所有的东西）上用心。更进一步者，要在五蕴法的现象中，让自己的精神灵魂得到满足与安息，所以呢要进入五蕴法中的某一个境界，比方说在定中常寂又常照的境界，而且希望能够永远地存在于这个境界之中，认为说这就是最究竟的涅盘。我要在五蕴法之中去寻找我所喜爱的、远离我所讨厌的，而且要永远地住在我喜欢的、永远要离开我讨厌的。众生众生！是不是就是这样子生活着呢？所以对众生来说，我与五蕴十八界，两者是一体的两面，有五蕴就一定有我，有我就一定在五蕴法之中。

众生活在三界，不论是在色界、无色界的天人，还是受尽极苦的地狱众生，都是因为有我——我要这样、我要那样，我喜欢自己、我讨厌自己，每一个众生活下去最基本的一件事，就是要有我，如果没有我就没有了一切。其实众生也知道，所谓的我，最重要的就是我们现前的意识心，没有了意识心，我就不会知道我的存在；只有当我知道我存在的时候，我才真的存在，这就叫作“意识心”。所谓能思能量的我，主要就是在这个意识心我上面，所以世界上的哲学家有很多派别，但是他们共同的观点就是“我思故我在”，意识我的常在，这一点是谁也不能推翻的。

然而，众生得到了佛法的教导，开始看清楚了这一点，他们去现前观行到了，原来五蕴十八界是虚妄的、是片断的、是停滞的，根本不是真实的、不是连续的，甚至不是前后连贯的。五蕴法不是真实的我，意识心也不是真实的我，所以要离开虚假，不再被骗，不再被五蕴十八界给系缚住，那就只有出离五蕴、出离十八界，不在十八界中现行；也就是不在三界中现行，这样子就不在虚妄之中，才能够不再为世间的热恼所伤害，这也才是止息万法，观察诸法的空相，灭尽这个空相。

只要我们的心中（不论是意识或意根）有一丝丝的认为有我，那就不能解脱入涅盘；如果不能自解自证无我，我见不能真实断，那么对于三界的贪爱与我执，就更无法断除了，这就是二乘法阿罗汉道。然而五蕴十八界，它只是一个相貌，是空性所显现的相，对于造成空相背后的本因（也就是空性），阿罗汉们仍然未曾证得，只有大乘菩萨才能证得空性，只有佛陀才能圆满证得依于空性的四种涅盘，方可名为佛陀。这也就是佛陀具足阿罗汉的果证，而证得阿罗汉果的圣弟子却不能够叫作佛的原因。所以世尊入灭后，没有任何一位三明六通的大阿罗汉敢称自己是佛，或者说自己有着跟佛相同的果证。

在佛灭后数百年，不以声闻出家众为核心，而着重在大乘菩萨众的大乘佛教分散在印度各地，特别是在印度的南方。龙树菩萨出世后，走遍了印度去学习各地的大乘教法，后来进入了龙宫得到了完整的经典，经由龙树菩萨与他的弟子提婆菩萨的努力，终于复兴了大乘佛法，提婆菩萨甚至因此舍命，此后无着菩萨上升兜率天，亲从弥勒菩萨学习《瑜伽师地论》等，他与弟弟世亲菩萨两个人，继续将大乘佛法中三转法轮的精义，完整地在印度弘扬，后代并将龙树菩萨与无着菩萨两支称为中观派与瑜伽派。

在唐朝玄奘法师之后的五十年，义净法师来到了印度，他记载当时的大乘佛教，说“大乘只有中观与瑜伽两派而已”。两派因为同样是随着圣教而立说，所以并没有谁是谁非的问题。自称中观派的后人们又分成两支：佛护（Buddhapilita）跟月称（Candrakirti）这两个人呢他代表的是中观应成派（Madhyamika-Prasangika）；另一支呢则是以清辨（Bhavaviveka）为首，那他们叫作中观经量派（Madhyamika-Sautrantika），又叫作中观自续派。最早期将佛法引入西藏的寂护与弟子莲华戒，本来就是学习中观自续派的，但是因为受到唯识的影响，修正为瑜伽行中观派（Yogacara-Madhyamika），可是呢还是没有离开中观自续的范围，只是在印度佛教中并没有出现应成派、自续派的命名，显示出是到了西藏以后彼此的争议才变大的。

“自续”的意思是说，他们使用自立量（svatantra），自立量是指不借用他人的力量而以自力来运作的意思。自续派将空的思想以言语论证的方式来表达，称为自立的论证。他们承认了空性的本身超越了逻辑言说，空性是言说思考所不能及的，胜义谛是言亡虑绝的，但是可以用言说之量来解说空性，虽然言说的内容并不是空性。譬如以桌上的杯子为例，杯子本身是因缘和合而成的，所以并没有一个实体的杯子；杯子没有实体性，但是杯子似境的存在是有的，可以藉由对于杯子是空的解说，让人类理解到背后的空。

今天时间关系，我们就先讲到这一边，谢谢大家。

阿弥陀佛！

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